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Si este libro tiene cabida en una sección de historiografía contemporánea, es porque la influencia de H. I. Marrou (1904-1977) fue y sigue siendo más allá del círculo de especialistas en la antigüedad. El número y la diversidad de los testimonios (casi un centenar recogidos en el índice) que P. Riché ha reunido en esta biografía viva y cálida, concebida ante todo como un deber de memoria, pero bien anclada en medio siglo de historia cultural de Francia, dan fe de ello. Con razón, el biógrafo no separa al erudito, titular de la cátedra de historia del cristianismo en la Sorbona (1945-1974), del intelectual comprometido que dedicó, por ejemplo, su Histoire de l’Éducation (1948) a su alumno Gilbert Dru, «condenado a muerte como resistente cristiano y bárbaramente ejecutado en la plaza Bellecour». Marrou fue en el mismo movimiento historiador, cristiano y ciudadano, trabajando, decía en lenguaje agustiniano, para construir la ciudad de Dios, pero dentro de la ciudad de los hombres, en una Iglesia encarnada en la historia y por tanto imperfecta y en evolución. La primera parte del libro (Descubrimientos, Obras, Luchas) muestra cómo esta unidad de espíritu se forjó, de forma definitiva, a partir de los años en la École normale (1925-1929), en el contexto intelectual y espiritual de un catolicismo en pleno esfuerzo de apertura al mundo moderno.

2Sus orígenes sociales -una madre muy piadosa de una antigua familia de los Bajos Alpes, pero un padre tipógrafo marsellés, agnóstico y activista sindicalista- ayudan a explicar por qué dio la espalda al catolicismo conservador, clerical y monárquico desde el principio. En la rue d’Ulm, encontró un grupo de «tala» muy activo bajo el impulso del abate Portal, pionero del ecumenismo, que le presentó en particular al padre Teilhard de Chardin («este encuentro decidió toda mi vida»). Se compromete con la Democracia Cristiana, colabora con la revista Politique de Vignaux, antes de unirse al movimiento Esprit en 1932, tras un encuentro decisivo con Mounier. En 1931, como miembro de la Escuela de Roma, escribió, en nombre de sus «compañeros» del movimiento Esprit, Fondements d’une culture chrétienne (Fundamentos de una cultura cristiana), un documento con acento peguyista sobre una generación «sin padres» y sin puntos de referencia. Invoca la «nueva Edad Media» de Berdiaev como una salida a la crisis de Occidente y un modelo de «civilización sana». Pero ya había encontrado en San Agustín el tema no sólo de su tesis, sino de una reflexión de toda la vida sobre la modernidad de los Padres de la Iglesia.

3 No está tan claro cómo, al mismo tiempo, el futuro historiador, que no parece haber recibido mucho de los maestros universitarios de la historia positivista, se estaba formando intelectualmente, y a quiénes sus diversos talentos podrían llevar a otro lugar. Bajo el seudónimo de Davenson, fue crítico musical para Esprit, y defensor de la poesía provenzal (Les Troubadours 1962). Es menos conocido que esta mente brillante, a la que J. Le Goff reprochaba ser demasiado literaria, tenía una sólida formación científica. Durante su khâgne en Marsella, dudó entre preparar los exámenes científicos o los literarios. Obtuvo el primer puesto en la rue d’Ulm, y siguió cursos de física con Jean Perrin, entre otros. Su cultura filosófica, alimentada por Bergson pero también por Kierkegaard, no le llevó sin embargo a prepararse para la agrégation en filosofía, como sus amigos más cercanos, Vignaux, Guitton, Mounier. Pero fue quizás en las clases de filosofía medieval de Étienne Gilson donde aprendió el método histórico. Atraído inicialmente por la historia contemporánea (¿fue Seignobos y su positivismo, juzgado como desecante, lo que le mantuvo alejado?), se orientó hacia la historia antigua con una disertación sobre la vida religiosa en la ciudad galo-romana de Nîmes. ¿Qué representaban para él los «viejos maestros», Carcopino o Camille Jullian, este último sin duda más cercano a él, aunque protestante liberal, por su sensibilidad cristiana? Es más fácil ver lo que le separaba de su director de tesis, Ch. Guignebert, titular de la cátedra de historia del cristianismo en la Sorbona, un racionalista de la escuela de Renan que no ocultaba su desinterés por el personaje de Agustín. Marrou escribió su tesis lejos de Francia, en el Instituto Francés de Nápoles, desde donde envió a Esprit artículos cada vez más críticos con el fascismo. La defensa de su tesis, en febrero de 1937, fue todo un acontecimiento, según Mandouze: «Fue como si la Universidad hubiera sufrido un ataque sacrílego al escuchar a un joven con futuro enfrentarse al fin de la cultura antigua y a la eflorescencia del genio cristiano. Pero Marrou pronto dejó de hablar del «fin de la cultura antigua». En su Retractatio (1948), hablaba de «pseudomorfosis» para designar la emergencia gradual de una cultura cristiana que, lejos de romper formalmente con la cultura pagana, la revigorizaba desde dentro. En su último libro, póstumo, sustituye el término «Antigüedad tardía» por la concepción peyorativa, forjada en la época de la Aufklarung, de un Bajo Imperio decadente por estar cristianizado. El enfoque se dirigió originalmente contra la interpretación germanista triunfante en la historiografía del otro lado del Rin. En virtud de sus raíces mediterráneas, Marrou se sentía naturalmente inclinado a inscribir el cristianismo naciente en el humanismo clásico, a través de los Padres de la Iglesia. Se mantuvo cerrado, a pesar de P. Riché, a la idea misma de la cultura bárbara. La retractatio es, además, una autorrevisión del método que tiene en cuenta las críticas suscitadas por su tesis, las de M. Bloch, por ejemplo, que invitan al autor a historizar la noción de decadencia.

Pero la relación de Marrou con la escuela de los Annales es compleja. Aunque aprobaba las luchas y postulados antipositivistas de los fundadores, decía que le separaba de ellos un «intervalo issonante»: una concepción diferente de la historia, y del historiador, de la cultura, que se aferraba a su filosofía personalista. Aunque se inspiró, en su San Agustín (1938), en el Martín Lutero de L. Febvre (1928), destacó, no el peso de lo social y de la mente colectiva, sino la dimensión individual de la biografía, la libertad del personaje en la historia. No sobre un ideal de objetividad todavía contaminado por el positivismo, sino sobre la subjetividad asumida que hace de una auténtica obra histórica una aventura existencial – «las preguntas que le hice a Agustín, y las nociones que le hice (cultura, crisis, etc.) vinieron de mí y de nuestro tiempo». La tesis de su condiscípulo y amigo R. Aron, contemporánea a la suya (Introducción a la filosofía crítica de la historia), le confirma, con citas de Dilthey, en esta concepción relativista que tiene su contrapartida exaltante: la historia es un encuentro con los otros, la recuperación de valores pasados para el presente. Al final, Marrou sitúa la historia (subrayando la dualidad de significado de la palabra en francés) bajo el signo de la ambivalencia: el sujeto historiador está en interacción con su objeto, y la realidad visible de la historia (Teología de la Historia, 1968) es una mezcla inextricable de bien y mal. De ahí el rechazo de toda interpretación apologética, incluso de la historia de la Iglesia, y un «optimismo trágico», que también es de un contemporáneo de Simone Weil y Camus. También es un pesimismo activo. «Toda la vida es un fracaso, pero habremos hecho grandes cosas»

5El balance se presenta en la segunda parte, «Los años hermosos». Estos son, después de los años de guerra en Lyon, los de la Sorbona antes de mayo del 68. La notoriedad de Marrou debe mucho a su seminario, instalado en la biblioteca de historia de las religiones heredada del modernista Loisy (cuyo busto conservó), y pronto erigido en centro de investigación «Lenain de Tillemont» para la historia del cristianismo antiguo: a nivel interdisciplinar e internacional, y bajo el mecenazgo de un célebre historiador jansenista, fue la rehabilitación oficial de la literatura patrística de los siglos II-IV tradicionalmente despreciada por la historiografía protestante y poco apreciada en Roma. Lejos de limitarse a su especialidad, escribió De la connaissance historique, que se ha convertido en un clásico de la epistemología de la historia, y mantuvo una columna sobre historiografía general en la Revue historique.

6Instalado desde 1945 con su familia en Châtenay-Malabry, en la comunidad formada por Mounier en torno a Esprit (las Paredes Blancas), combatió el «cristianismo de gueto» de la escuela libre o del CFTC, fustigó la pereza intelectual de demasiados creyentes («¡el deber de ser fiel no prescinde de ser inteligente!»), predica la lectura de la Biblia y de los Padres, hace una exégesis crítica pero prudente de las encíclicas pontificias, manda a los progresistas y a los fundamentalistas de vuelta, trabaja en el aggiornamento del Concilio Vaticano II exigiendo un mayor papel de los laicos, incluso en la evolución del pensamiento teológico. Fiel al mismo tiempo al espíritu de la Resistencia, el «querido profesor» intervino con estrépito, para gran disgusto del gobierno en guerra en Argelia, en primer lugar publicando en Le Monde una opinión libre que denunciaba «los viles medios de los campos de concentración, la tortura y la represión colectiva». Si el artículo, en abril de 1955, chocó a muchos que no eran cristianos, fue porque Marrou intervenía, ante el silencio de la Universidad y de la jerarquía católica, en nombre de los valores laicos de Francia – «esto es una vergüenza para el país de 1789 y el Asunto Dreyfus»-.

7 Puede que esta biografía en forma de homenaje colectivo le parezca demasiado consentida. Sin duda, era difícil resistirse al carisma del hombre. Sin embargo, Marrou, que «irradiaba bondad e ironía» (Vidal-Naquet) podía carecer de caridad y comprensión hacia el otro, coincide P. Riché. A. Kaspi, en su biografía de J. Isaac, muestra hasta qué punto fue herido, en 1948, por el comportamiento de Marrou, la «mezquindad» de sus críticas a Jesús y a Israel, su dimisión de la Amitié judéo-chrétienne de la que fue el primer presidente. Pero un santo sigue siendo un hombre, dijo Marrou con picardía a propósito de la impugnada beatificación de Pío X, el Papa que condenó el modernismo. Si, como espera René Rémond en su prefacio, Marrou se encuentra un día beatificado, como Ozanam, como ejemplo de intelectual cristiano, esa aureola no le quitará nada de su humanidad.

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