Sacerdoti e ministri-ufficiali

Cohanim e Leviti

I sacerdoti del Tempio di Gerusalemme tra il 950 e il 70 a.C. erano chiamati cohanim (plurale di cohen). Erano discendenti di Aronne, fratello di Mosè, membri della tribù di Levi. I cohanim erano sacerdoti, responsabili dei sacrifici e dei sacramenti del Tempio. I cohanim non cantavano nel Tempio, quello era il ruolo dei Leviti. I cohanim non insegnavano (tranne che per formare altri cohanim nei riti sacerdotali). L’insegnamento era anche il dominio dei Leviti, alcuni dei quali assistevano i cohanim in compiti rituali meno importanti dei sacrifici.

I cohanim non hanno avuto alcun ruolo sacramentale dal 70 d.C. (distruzione del tempio di Gerusalemme). A parte un dovere di rispetto verso i loro antenati, si accordano loro alcuni onori speciali di poca importanza. Due divieti importanti per loro: non devono entrare in un cimitero o nella casa di un morto (compreso l’ospedale) e non devono sposare un convertito o un divorziato. Questo può spiegare perché pochi rabbini oggi sono anche cohanim. La trasmissione ereditaria del titolo di cohen è esclusivamente da padre a figlio. Non può essere tramandato attraverso figlie, mogli o vedove. Un recente studio sul DNA conclude che questa discendenza è rimasta relativamente pura negli ultimi 3.000 anni.

Levite e officiante laico, sono insegnante e psicoterapeuta. Mi sono spesso chiesto se c’è un fattore genetico per i Leviti. Il titolo di levita passa solo di padre in figlio, moglie e figlia sono escluse. I legami del DNA sono molto più deboli. Questo può essere spiegato dal reclutamento, al tempo del Secondo Tempio, di studenti tra i non-leviti come risultato della mancanza di Leviti rimasti in Babilonia.

La maggior parte dei Cohens, Cohn, Kahn, sono cohanim. Lo stesso vale per le famiglie chiamate Katz, Kaplan, Kagan, Rappaport. Alcuni di questi nomi sono talvolta seguiti da un suffisso come in Katzenfeld, Kaganovitch. Avere uno di questi nomi non è affatto una prova assoluta di essere un cohen e ci sono molti altri nomi di cohanim. La lettera H non esiste in russo, è sostituita da una G. Così i nomi Kahn, Cohen ecc. diventano Kagan in russo. Per coincidenza, kagan è una parola russa che significa prete.

Sulla tomba di un antenato chiamato Cohen sono incise due mani con i pollici che si toccano, un’indicazione che l’occupazione del defunto era la sinagoga. Negli antichi scritti ebraici il nome era sempre seguito da Ha Cohen, il sacerdote.

Tomba di un Cohen
Tomba di un levita

I Leviti possono essere chiamati Levi, Levit, Levinson, Lewinsky, Levinstein,.. così come Segal, Loeven, Levinstein. Ma questi nomi derivano tanto da Levi, Loew o Loeb quanto da Giuda in ebraico. Sulle tombe dei Leviti è incisa una brocca d’acqua, che rappresenta il loro unico ruolo simbolico di lavare le mani dei cohanim, prima di iniziare a leggere le benedizioni. Nei documenti, il loro nome ebraico è sempre seguito da Ha-Levi, il levita.

Attenzione, Levi è anche un nome di battesimo, il nome di uno dei figli di Giacobbe. Per evitare errori, non credo che un levita voglia chiamare suo figlio Levi. Si può tranquillamente scommettere che uno che si chiama Levi non è un levita.

In molte terre europee ashkenazite, nel XVIII secolo e prima, gli ebrei generalmente non avevano un nome di famiglia: un uomo aggiungeva il nome del padre al proprio, così Joseph Jacob, poteva essere il nome di Joseph, figlio di Jacob; poteva benissimo chiamare suo figlio Jacob Joseph in onore del nonno. Un uomo chiamato Levi, avendo un figlio Simon, lo avrebbe chiamato, nei secoli passati, Simon Levi. Questo per evitare la confusione tra il nome del padre, Levi, e il nome tribale Levi. D’altra parte, Ha Levi è, nella maggior parte dei casi, una garanzia di discendenza levitica. Il nome di Levi-Strauss jeans, da Buttenbach, un vicino e lontano parente, non è un nome levita ma un nome di battesimo.

Rabbi e insegnanti

I rabbini negli ultimi due secoli non erano sacerdoti ma insegnanti; il termine deriva dall’ebraico “Rabb-i”, mio maestro (nel senso di maestro riverito). I rabbini non avevano obblighi sacramentali: nel giudaismo, tutti i servizi, i matrimoni, le circoncisioni, i nomi dei neonati, i bar/bath mitzvah, i funerali, potevano essere eseguiti da un laico esperto senza la presenza o il permesso di un rabbino.


Elie Antebi, nato a Damasco nel 1878.Rabbino a Parigi all’inizio del XX secolo

Nella comunità sefardita, i rabbini sono hahamim, saggi. Tra i Chassidim, il rabbino capo di ogni obbedienza è conosciuto come un “admor”, acronimo di “nostro Maestro, il nostro insegnante”

I cancellieri sono semplici leader, in grado di leggere la Torah e condurre i servizi. Non c’era un’ordinazione per questi ministri officianti fino alla fine del XIX secolo. La maggior parte delle comunità oggi non hanno ministri officianti a tempo pieno e molte preghiere sono guidate da un membro della comunità. Un cantore autorizzato o un membro più esperto viene chiamato solo in occasione di matrimoni o di feste importanti.

Durante gli ultimi due secoli, i grandi insegnanti e leader spirituali erano per lo più rabbini. Per molti anni hanno studiato i testi ebraici, i commentari e le leggi religiose relative ad ogni aspetto della vita alla luce di 22 secoli di esegesi. Tradizionalmente, quando i loro studi avevano raggiunto il livello più alto, cercavano un rabbino rispettabile che avrebbe esaminato attentamente le loro capacità prima di concedere loro la Semichah (ordinazione). Era tradizione per molti secoli che i rabbini, anche di alto rango, avessero un lavoro regolare, fonti di reddito, da Jochanan, il calzolaio, a Rashi, il viticoltore, e Rambam, il medico.

Alcuni rabbini possono essere stati ricchi grazie alla loro professione, o forse grazie al tributo pagato dal loro gregge. Altri hanno scelto di rimanere molto poveri. In entrambi i casi, uno studente rabbinico aveva una posizione sociale importante e i capi ricchi spesso organizzavano matrimoni per avere un genero o una nuora di estrazione rabbinica. Gli studi rabbinici non erano per la gente povera e analfabeta dei villaggi, così i rabbini cominciarono a insegnare ai loro figli e li incoraggiarono a diventare rabbini a loro volta, dandoci dinastie rabbiniche, croce e delizia.

Si sviluppò un tipo minore, per i maestri di villaggio, dove alcuni erano invariabilmente assunti da altri più eruditi, ugualmente adatti alle funzioni di cantore e cho’het (prete). Anche i maestri erano spesso i discendenti di molte generazioni di insegnanti.

Non è facile tracciare il lignaggio di un insegnante, a meno che i registri siano accurati. Non ci sono incisioni caratteristiche sulle lapidi, anche se il fatto di essere stato un insegnante può essere menzionato sulla pietra. Il nome comune per l’insegnante è Melamed o Lamdan; Malamud sarebbe associato all’insegnante di lingua ebraica così come Lehrer, il nome tedesco o yiddish per insegnante. Moreh è anche usato in ebraico per un insegnante, ma questo è solitamente riservato a un’autorità didattica più avanzata del povero insegnante del villaggio. Sulla tomba di un rabbino può esserci una fila di decorazioni, che non devono necessariamente essere specifiche.

La bellezza dei lignaggi rabbinici autentici è che una volta appeso, ci si ritrova un anello in una lista ben documentata di antenati che spesso risalgono a più di mille anni fa.

Attenzione al titolo “reb” o anche “rabbi” in ebraico su una lapide o un documento: queste parole sono usate come cortesia, a preferenza di “signor”. Un vero rabbino sarebbe elencato nei documenti o sulla sua tomba con il titolo He Rav (il rabbino) o piuttosto Moreynu He Rav o He Rav Ha Ga’on, seguito da altri titoli onorifici. Ci sono vari acronimi per questi titoli, ma sarebbe noioso elencarli. Ci sono pubblicazioni che elencano e traducono le abbreviazioni sulle lapidi e sui documenti, oppure puoi chiedere a una persona esperta di decifrare questi codici per te.

Conclusione

Ricorda: i cohanim erano solo sacerdoti, non insegnanti o cantori; in nessun modo possono essere considerati gli antenati dei rabbini e dei cantori di oggi.

Il libro attuale e classico dei nomi ebraici, dei loro significati e del loro uso, è il lavoro del rabbino Benzion Kaganoff. Risponde a molte domande poste dai nuovi genealogisti o anche dai più esperti tra noi. Vi consiglio di leggerlo bene, di consultarlo, se volete sapere il come e il perché dei nomi ebraici. Il libro di Kaganoff è costantemente a portata di mano.

Pubblicato per gentile concessione di Michael Bernet

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