Como desenvolver empatia para com outras culturas

Diversidade cultural

Todos nós comunicamos com códigos, que são expressos através das nossas palavras e da forma como falamos, mas também através da nossa comunicação e comportamento não-verbal. Estes códigos estão ligados à nossa identidade e personalidade, mas também estão profundamente imbuídos da nossa cultura, e por isso são diferentes de um grupo para outro (entre um francês e um americano, um financeiro e um agricultor, entre um pai e o seu filho…) Estas diferenças são causas de palavras não ditas, mal-entendidos e por vezes conflitos. Podem ser prejudiciais à eficiência no local de trabalho e ao bem-estar na vida pessoal. Este fenómeno é hoje amplificado pela globalização, e o progresso das tecnologias de informação.

A construção europeia, através do alargamento aos países da Europa Central e Oriental levou a uma maior diversidade cultural. A globalização acelerou os intercâmbios ao longo dos últimos 20 anos. O aumento dos fluxos migratórios, impulsionado pela pressão demográfica, miséria económica ou ditaduras em certos países, levou a uma mistura de populações nunca antes vista à escala humana. Ao mesmo tempo, as dificuldades económicas globais dos últimos anos levaram muitos indivíduos e grupos a voltarem-se para dentro, e de volta às suas filiações nacionais, étnicas ou comunitárias. Assim, as comunidades de interesse estão a ser recriadas, com base na filiação nacional, étnica, religiosa ou política… É necessário reagrupar-se, distinguir-se, valorizar-se, aderindo a valores comuns e particulares. Mas alguns grupos fazem reivindicações, frequentemente contra outros grupos, e assim assistimos a um renascimento do comunitarismo, do nacionalismo e de outras atitudes etnocêntricas. Assim, numa altura em que as trocas culturais se encontram a um nível sem precedentes, os riscos de gerar conflitos são máximos.

Mas este desenvolvimento das trocas interculturais deve ser uma oportunidade. As diferenças culturais encorajam as pessoas a tentarem activamente compreender-se umas às outras e, por sua vez, isto leva frequentemente ao auto-aperfeiçoamento. Além disso, a confiança e a compreensão mútua, juntamente com a partilha de ideias de diferentes culturas, conduzem frequentemente à produção de soluções inesperadas e inovadoras. As diferenças culturais devem portanto ser vistas positivamente, não como um obstáculo ou uma fonte de competição, mas fundamentalmente como mutuamente complementares. A interculturalidade bem gerida cria sinergias, intercâmbios, conhecimentos e boas práticas, e conduz a um alargamento dos horizontes e quadros de referência das pessoas. Uma atitude pró-activa e voluntarista deve portanto ser promovida para encorajar a diversidade cultural como um processo que garanta a sobrevivência da humanidade, de acordo com a definição da UNESCO (ver abaixo.) Não se trata apenas de preservar mas também de desenvolver a riqueza dos intercâmbios devido a esta diversidade, que tem sido vista como uma fonte de progresso para a humanidade.

“Esta herança cultural intangível, transmitida de geração em geração, é constantemente recriada por comunidades e grupos de acordo com o seu ambiente, a sua interacção com a natureza e a sua história, e dá-lhes um sentido de identidade e continuidade, ajudando assim a promover o respeito pela diversidade cultural e pela criatividade humana”

UNESCO, 2003

E o coaching?

Coaching, uma forma particular de assistência, não pode fornecer métodos e ferramentas valiosas para a utilização do potencial humano, aproveitando esta diversidade, e assim desenvolver o desempenho das organizações e a felicidade dos indivíduos?

Confusão por vezes reina quanto à definição dada a este processo específico de acompanhamento, e o coaching nem sempre teve em conta a diversidade cultural no seu exercício. Um dos primeiros acompanhamentos que um treinador será capaz de realizar com um cliente exposto à interculturalidade, será ajudá-lo a desenvolver a sua empatia para com a outra cultura. Ao fazê-lo, ele irá ajudá-lo a melhorar a sua sensibilidade intercultural, ou seja, a capacidade de perceber e compreender o “mapa do mundo” da pessoa à nossa frente, marcado pela sua personalidade mas também pela sua cultura. Este “mapa do mundo”, o quadro de referência de todos, pode não só ser radicalmente diferente do nosso, mas acima de tudo obedecer a códigos que nem sequer podemos imaginar.

Sensibilidade intercultural

“A chave para desenvolver a sensibilidade e as competências necessárias para a comunicação intercultural reside em primeiro lugar na percepção das diferenças culturais. “

Bennett, 1986.

Por estes motivos, o professor americano de comunicação intercultural Miton J. Bennett desenvolveu um modelo para avaliar a sensibilidade intercultural. Ele propõe um instrumento conceptual para situar certas reacções individuais a fim de melhor distinguir os critérios de uma verdadeira adaptação a outra cultura. Esta ferramenta é interessante para a compreensão das emoções e reacções clássicas ao choque cultural, “causado pela ansiedade de perder todos os nossos marcos e símbolos familiares na interacção social” (Oberg, 1954.) Milton Bennett insiste na natureza linear do modelo. Existe uma continuidade entre cada etapa, e os indivíduos podem alternadamente progredir ou regredir dependendo das circunstâncias.

As três primeiras etapas, denominadas etnocêntricas, são a negação, a defesa e a minimização. As últimas três fases, denominadas etnorelativistas, são aceitação, adaptação, e integração:

Etapas entnocentristas

Denial (não há diferença )

Esta fase pode assumir duas formas, ou uma ignora a existência de outras ou coloca o grupo cultural de uma pessoa acima de outras comunidades, recusando o contacto. A isto chama-se “paroquialismo” ou uma visão estreita do mundo. Esta mentalidade manifesta-se como desconforto, ou como encontrar algo diferente estranho. Caracteriza-se pela utilização de estereótipos muito grosseiros para classificar as diferenças, sem grande discernimento. Num caso extremo, pode ir até à denigração, estigmatização do outro, ou racismo e xenofobia.

Defesa (contra a diferença)

Nesta fase, a diferença é reconhecida, mas é temida, é percebida como uma ameaça. A pessoa desenvolve estereótipos negativos, em que cada indivíduo num grupo culturalmente diferente é sobrecarregado com as peculiaridades indesejáveis que são conferidas a toda a sua comunidade. A denigração pode estar relacionada com a etnicidade, género, ou qualquer outro suposto critério de diferença. Outra forma de defesa é a assunção de superioridade cultural. Pensa-se simplesmente que a própria cultura está no topo da evolução e, por isso, atribui-se ao que é diferente um estatuto inferior. Uma consequência é que a insegurança acerca das diferenças é percebida como muito grande, uma vez que sugerem a possibilidade de a própria cultura não ser a única visão de mundo possível.

Minimização (da diferença)

Nesta fase, o indivíduo ainda está numa postura defensiva; para preservar a própria cultura, minimizam-se as diferenças: “Somos todos iguais” deve ser traduzido como “Vocês são todos como eu” e leva a uma vontade de assimilar os outros. As diferenças culturais são reconhecidas e toleradas até certo ponto, mas são vistas como superficiais, ou como uma barreira à comunicação. Pensa-se que a comunicação se baseia num conjunto comum de regras e princípios universais.

Fases enthnorelativistas

Aceitação (uma nova forma de ver)

Esta passagem é marcada por uma nova forma de ver as culturas como fluidas e dinâmicas, em vez de rígidas e estáticas. Um concebe que os outros são diferentes, que têm outras referências, outras regras, aceitando o facto de não serem nem piores nem melhores do que as suas próprias, apenas diferentes. Compreende-se que podem existir outros quadros culturais de referência que não os seus, mesmo que não os compreenda em toda a sua complexidade. Procura-se aprofundar as diferenças porque já não se percebe que elas são ameaçadoras. Esta etapa anuncia uma abertura na visão das diferenças, e reflecte-se numa verdadeira vontade de conhecer e aprender com o outro.

Adaptação (uma nova forma de actuar)

Nesta etapa começa a empatia com a nova cultura, ou seja, a capacidade de mudar temporariamente o quadro de referência de uma pessoa, percebendo certas situações no lugar da outra. É frequentemente parcial, em áreas relacionadas com a situação actual. Manifesta-se a nível comportamental através de acções apropriadas na cultura-alvo (formas de comunicar utilizando meios não verbais adaptados, por exemplo). A pessoa desenvolve uma capacidade de agir fora do seu próprio quadro cultural graças a uma visão mais dinâmica e uma melhor compreensão das diferenças.

Integração (uma nova forma de ser)

A este nível, chegamos a um indivíduo multicultural capaz de se adaptar a qualquer situação intercultural graças aos seus múltiplos quadros de referência. Ele “não é simplesmente a pessoa que é sensível a muitas culturas diferentes”. Pelo contrário, ele é a pessoa que está constantemente a tornar-se parte e ao mesmo tempo se sente fora de um determinado contexto cultural” (Adler, 1977.) Este etnorelativismo de alto nível permite uma grande liberdade de pensamento, e a ruptura de uma camisa de força de referências impostas por uma única cultura. Adquire-se a capacidade de avaliar um evento em referência a um determinado contexto cultural. Esta capacidade chama-se avaliação contextual.

Este modelo é duplamente interessante, pois o treinador pode usá-lo para si próprio como um processo de melhoria e para o seu cliente como um modelo. Avaliará a percepção do posicionamento do seu cliente nesta escala, e confrontá-lo-á com o seu posicionamento real, que pode ser diferente. Então o seu conhecimento ajudará a pessoa treinada a desenvolver a sua sensibilidade intercultural, de modo a mover-se mais fluidamente dentro da cultura a que está exposta, tanto do ponto de vista cognitivo, como do ponto de vista emocional e comportamental.

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