“Negro” e “Natureza” Expandindo o Conceito de Racismo Ambiental

p>Publicado a 10 de Maio de 2016. Incluído no Boletim 223

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É difícil imaginar que a ecologia possa alguma vez dispensar o conceito de ‘racismo ambiental’: denota uma realidade que não pode ser abordada ‘antes’ ou ‘depois’ de uma campanha ambiental, mas que deve ser confrontada todos os dias quando se constroem movimentos contra a forma como as sociedades opressivas organizam a natureza.

Ao abrir uma brecha na atitude, tão comum entre ambientalistas de classe média, de “Não sou racista, por isso não me fale de racismo”, este conceito mostra que pessoas muito simpáticas, desprovidas de qualquer teoria racista, participam também no racismo, não só quando não conseguem ver quanta poluição flui para as pessoas de pele preta ou castanha e para longe dos brancos, mas também quando obedecem às normas da boa sociedade, que tendem a proibir a própria menção de questões tão incómodas.

Cidades e florestas

A ideia de racismo ambiental desenvolveu-se nos Estados Unidos nos anos 80, entre grupos minoritários que foram forçados a absorver nos seus corpos enormes quantidades de venenos provenientes de lixeiras químicas ou nucleares, aterros municipais, centrais eléctricas poluentes, incineradoras, ar carregado de pesticidas ou água carregada de chumbo.

O que os grupos norte-americanos estavam a descrever estava, naturalmente, a acontecer em todo o mundo. Em 1984, a fábrica química da Union Carbide em Bhopal, Índia, e a fábrica de gás propano líquido PEMEX na Cidade do México explodiram ambas, exterminando um milhão de vidas. Pouco tempo depois, muito do trabalho extremamente tóxico de desmantelamento de computadores obsoletos começou a cair sobre a mão-de-obra barata da Ásia e da África.

O racismo ambiental deste tipo tem sido igualmente evidente há muito tempo nas florestas. Entre 1964 e 1992, com os seus campos petrolíferos Lago Agrio, a Texaco sujeitou dezenas de milhares de indígenas e camponeses equatorianos (a maioria mestiços) a um grau de poluição que nunca teria sido tolerado nos afluentes subúrbios brancos de Nova Iorque. Nos anos 90, as comunidades indígenas de todo o mundo começaram a ser ‘atribuídas’ a tarefa de utilizar as suas florestas e páramos para absorver a poluição por dióxido de carbono de indústrias cujos lucros beneficiam desproporcionadamente outros grupos étnicos.

Dos EUA à República Democrática do Congo

De facto, para cada exemplo de racismo ambiental nas cidades, pode ser encontrado outro nas florestas.

Os movimentos de justiça ambiental dos EUA há muito que denunciam o racismo inerente às atitudes de algumas organizações ambientais de Washington DC, que se esforçam por dar um aspecto verde superficial às indústrias cujos lucros continuam a depender, em parte, da distribuição desigual da poluição no país.

Mas não é racista, e precisamente da mesma forma, que o Grupo CDC, o braço financeiro do governo britânico para o desenvolvimento, esteja a investir dinheiro público na empresa de óleo de palma Feronia da República Democrática do Congo? O negócio volátil da Feronia não sobreviveria se a empresa não ocupasse terras florestadas que foram roubadas a comunidades ao longo do rio Congo durante a ocupação colonial belga entre 1908 e 1960. Dado o legado de desnutrição e salários de miséria que continua a atormentar a população local, não é racista o CDC afirmar que está apenas a tentar “melhorar uma situação” que “herdou”, pela qual não é responsável e que não pode fazer nada para resolver?

Outra dimensão

No entanto, o racismo ambiental não tem apenas a ver com a distribuição racial da poluição pré-existente ou da natureza pré-existente. Trata-se também e principalmente de como as pessoas, os grupos étnicos, a natureza e a poluição são definidos. E este aspecto do racismo ambiental é talvez ainda mais visível nas florestas do que noutros locais.

O sistema REDD, por exemplo, é racista, e não apenas porque retira terra aos povos indígenas para compensar as emissões não indígenas de dióxido de carbono. É também racista porque discrimina a compreensão indígena da terra. O conhecimento indígena sobre a floresta não é sequer deixado de fora, uma vez que a sua existência não é reconhecida. Um racismo semelhante é inerente ao que a socióloga argentina Maristella Svampa chama “zonas de sacrifício”, onde as valorizações indígenas da terra são ignoradas como obstáculos à economia baseada na exportação de matérias-primas.

Bem, tomemos a “natureza” que é preservada em inúmeras áreas protegidas em todo o mundo. Desde o tempo da criação do Parque Nacional de Yellowstone nos Estados Unidos, esta natureza dependeu da exclusão dos povos indígenas. Números incalculáveis de relações entre humanos, animais e plantas são aí proibidos e substituídos por outras relações, as dos gestores da vida selvagem, investigadores científicos, guarda-parques, turistas e personalidades da rádio e televisão.

No fundo, as transformações deste tipo não são novas. Na Inglaterra medieval, as palavras “parque” e “floresta” referiam-se a lugares onde havia veados reservados para caça pelas elites reais, não necessariamente lugares onde havia árvores. Mas as práticas pós-Yellowstone trouxeram a história de volta ao centro das atenções. As elites fingiram desaparecer de cena, alegando que eram os representantes da “natureza” não-humana. No entanto, no termo “áreas protegidas”, “protegidas” ainda significava “protegidas dos incultos e dos de pele castanha”.

De facto, sob regimes progressivos, alguns “nativos” foram autorizados a regressar a estas “naturezas”… mas, para o fazerem, tinham normalmente de concordar em transformar-se ou em “bons selvagens” ou em agentes de gestão ambiental de estilo ocidental. Por exemplo, por vezes tiveram de aplicar uma dicotomia às suas terras, entre campos agrícolas apenas e florestas não agrícolas, com exclusão de todas as outras possibilidades, tais como os pousios florestais. Estas naturezas permaneceram inelutavelmente racistas. A luta contra o ser humano/ oposição natural que os definiu tornou-se parte da luta contra o racismo em geral.

Naturezas estereotipadas

Não terá o racismo sido sempre acompanhado de ideias preconcebidas sobre a natureza, onde é de alguma forma externo e inferior ao ser humano?

É apenas por acaso, por exemplo, que as conotações denigradoras de muitas das palavras usadas para se referir à floresta têm as mesmas ressonâncias racistas de termos frequentemente aplicados a grupos minoritários marginalizados?

Na Tailândia, onde a conservação racista tem frequentemente recomendado programas de reassentamento de minorias em áreas montanhosas fora das florestas das bacias hidrográficas, a palavra thuen (selva) é sinónimo de “fora-da-lei”, e paa (floresta) refere-se ao que não é siwilai (civilizado). Quantos epítetos racistas usados em todo o mundo – indios de mierda, kohn thuen, nyika, spruce monkey, kariang, jangli, jungli, jungle bunny – não encontram implicitamente as suas referências nestas áreas estereotipadas do primitivismo da floresta?

A consciência de como viver nestes ambientes ditos selvagens, possuindo as competências para variar, expandir ou enriquecer as relações com eles, sem os reduzir a meros meios de crescimento infinito, tem sido muitas vezes vista como uma diminuição da nossa natureza humana. Pensadores coloniais europeus como John Locke não acreditavam que os índios americanos fossem capazes de adicionar qualquer ingrediente humano à terra. Na Índia colonial, pensava-se que a “terra devastada” era ocupada por “criminosos”. Hoje, o Banco Asiático de Desenvolvimento declarou publicamente que só tirando as pessoas das florestas montanhosas é que elas podem ser trazidas de volta à “vida normal”

Ciência e responsabilidade

Isto leva-nos directamente a uma questão que talvez seja ainda mais problemática: se algumas naturezas são racistas, podem as ciências que as estudam ser inocentes?

O facto é que a ciência não pode questionar tudo de uma só vez. Tem de se ater a certos pressupostos que, de momento, não são discutidos, de modo a poder analisar outras coisas. Mesmo em 2016, a dicotomia ser humano/natureza racista é frequentemente uma destas suposições.

Por exemplo, uma ciência ambiental cujos problemas são enquadrados numa determinada agenda, tal como “reduzir o impacto do ser humano na natureza” ou “determinar a capacidade de carga”, terá uma tendência racista, independentemente das intenções dos estudiosos que a praticam.

Or, as ciências que estudam coisas como a “natureza de Yellowstone” não podem fugir para sempre à responsabilidade de questionar – cientificamente – a própria construção do que estudam. Todos reconhecem agora que uma antropologia que trata os povos que estuda como peças de museu imutáveis que devem ser “protegidas” da mudança é racista. Mas a restauração ecológica não é racista exactamente da mesma maneira? E que dizer dos modelos climáticos que procuram “estabilizar” a temperatura global a um nível economicamente óptimo?

Obviamente, é raro que os colegas de estudiosos suficientemente corajosos para enfrentar axiomas racistas na sua própria disciplina considerem que estes últimos estão a agir impulsionados pelo espírito científico a que dedicaram as suas vidas. Mais frequentemente, são interpretados como a realização de ataques pessoais e a semeadura da discórdia. Dizem-lhes que o racismo não passa de um punhado de pequenos vilões que se comportam de forma imoral ou não profissional, enquanto a própria ciência, que lida com a ‘natureza’, é ‘daltónica’ quando se trata de raça.

Esta reacção é generalizada, em parte porque provou ser tão eficaz na defesa da comunidade científica e daqueles que vêem o seu poder legitimado pela ciência. Mas, no fundo, é apenas mais uma manifestação da mesma divisão ser humano/natureza. É um obstáculo à discussão racional, tal como os epítetos racistas.

Absédio, ou construção de movimento?

p>Ares activistas florestais dispostos a considerar a ideia de que alguns dos conceitos de natureza e floresta que regem o trabalho não só de muitos investigadores, mas também de organizações como o Banco Mundial, FAO, UNFCCC, UNESCO, e CIFOR são, de certa forma, comparáveis aos dos negros? Estão dispostos a lutar contra a forma como por vezes utilizam estes termos?p>Tal alargamento do conceito de racismo ambiental é susceptível de suscitar uma resistência generalizada, mesmo histeria. Como a académica jurídica americana Patricia J. Williams salientou há anos, entre os membros das profissões “as questões de raça são tão indesejáveis e reprimidas como as histórias de sexo e escândalo: é um tema indelicado e transgressivo não ser discutido na frente das senhoras”

Mas aqueles que se sentem envergonhados com o tema podem ter de ultrapassar eles próprios o seu problema. Durante séculos, os povos indígenas, os habitantes das florestas e os camponeses tiveram de suportar o racismo da distinção homem/natureza que lhes estava a ser imposta por atacado e às suas florestas. Comparado com isso, o facto de os ambientalistas de classe média e outros terem de assumir um pequeno embaraço passageiro não é nada.

p>Especialmente quando os ganhos potenciais são muito maiores. Quando, na última cimeira da ONU sobre o clima em Paris, alguns jovens activistas afro-americanos que trabalham contra o racismo ambiental nos EUA se reuniram com representantes da coligação “No REDD in Africa”, a relação entre eles foi imediata e eléctrica. Isto pode ter sido devido, em parte, aos diferentes aspectos de uma história ecológica partilhada que de repente se instalaram. Mas também pode ter sido devido a uma sensação de que os velhos conceitos de opressão e libertação racial estavam a expandir-se, e que coisas novas e surpreendentes eram susceptíveis de acontecer a qualquer momento. É de momentos como este que vem a transformação. A construção do movimento vem através do conceito de construção.p>Larry Lohmann, [email protected]
The Corner House, http://www.thecornerhouse.org.uk/p>Outra leitura:p>Larry Lohmann, “Ethnic Discrimination in Global Conservation”, http://www.thecornerhouse.org.uk/sites/thecornerhouse.org.uk/files/lohmann.pdf
Larry Lohmann, “Forest Cleansing: Racial Oppression in Scientific Nature Conservation”, http://www.thecornerhouse.org.uk/resource/forest-cleansing#fn004ref
Larry Lohmann, “For Reason of Nature: Discriminação Étnica e Conservação na Tailândia”, http://www.thecornerhouse.org.uk/resource/reasons-natureza
John Vidal, “UK Development Finance Arm Accused of Bankrolling ‘Agro-Colonialism’ in Congo”, http://www.theguardian.com/global-development/2015/jun/05/uk-development-finance-arm-accused-bankrolling-agro-colonialism-in-congo
Julie Cruikshank, Será que os Glaciares Ouvem? Local Knowledge, Colonial Encounters and Social Imagination, University of British Columbia Press, 2005.
Eduardo Kohn, How Forests Think: Toward an Anthropology Beyond the Human, University of California Press, 2013, http://www.anth.ucsb.edu/sites/secure.lsit.ucsb.edu.anth.d7/files/sitefiles/Kohn%20-%20How%20Forests%20Think%20-%20Introduction.pdfbr>Stephen Corry, “The Colonial Origins of Conservation: The Disturbing History Behind US National Parks”, http://www.truth-out.org/opinion/item/32487-the-colonial-origins-of-conservation-the-disturbing-history-behind-us-national-parksbr>Patricia J. Williams, Seeing a Colour-Blind Future: The Paradox of Race, Virago, 1997.
Maristella Svampa, “The ‘Commodities Consensus’ and Valuation Languages in Latin America”, Alternautas, Julho de 2015, http://www.alternautas.net/blog/2015/4/22/the-commodities-consensus-and-valuation-languages-in-latin-america-1

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